Главная Написать письмо Поиск Карта сайта Версия для печати

Поиск

ИЗДАТЕЛЬСКИЙ СОВЕТ
РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Митрополит Климент: Странные люди 22.03.2019

Митрополит Климент: Странные люди

Человек может произносить замечательные слова, верные по сути, но при этом они и близко не будут соотноситься с его образом жизни. Чтобы не ошибиться в своём православии, у нас должны быть не только головные знания, информация, полученная из книг, но и личный религиозный опыт.

Для верующего его личный опыт общения с Богом крайне важен. Это фундамент всей жизни человека. Он приобретает его духовным трудом: постом, молитвой, слезами покаяния. Для неверующего человека этот опыт непонятен, кажется чем-то субъективным, одним из проявлений психической деятельности мозга. К примеру, кто-то, пребывая в психиатрической больнице, считает себя Наполеоном – это тоже психический опыт человека, но болезненный, выходящий далеко за рамки адекватного психического поведения. Для неверующего опыт общения человека с Богом представляется чем-то подобным. Поведение верующего он опишет как неадекватное, может быть даже как фанатизм. А фанатизм – это тоже за нормой психики, психическая аномалия.

Попробуем разобраться. Считать себя «Наполеоном» – это всё-таки заболевание. Это проявление неадекватной работы человеческого организма. Но религиозный опыт – это опыт объективный, потому что он зависит не только от мозга человека, но и второго действующего лица – от Самого Бога, Который даёт человеку этот опыт. Тот, кто его не имеет, не сможет понять описание религиозного опыта, которое будет ему давать человек, у кого этот опыт есть. Попробуйте объяснить слепому человеку, что такое красный цвет. Или, что такое мороженое – тому, кто ни разу не ел его. Можно сколько угодно описывать вкус мороженного, но всё это будет ничто, пока не попробует сам. Так и для неверующих мы будем фанатиками или людьми странными до тех пор, пока они сами практически не приобщаться к религиозному опыту.

Представьте себе человека, который не знает, что такое электричество и видит, что кто-то прикоснулся к оголённому проводу, и с ним произошла неприятная история. Он очень удивится: какая-то верёвочка лежит на земле, человек её потрогал, и вдруг его затрясло или он потерял сознание. Для такого человека все это будет непонятно. Он может подумать, что это больной человек. Но мы знаем, что это действие электрического тока. А сам электрический ток – объективное явление физического мира, которое не видно невооружённым глазом. Чтобы его познать, почувствовать, нужно предпринять определённые действия. Точно так же, чтобы приобщиться к духовному опыту, нужны определённые действия. Какие? Об этом говорит Сам Господь: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Если человек будет очищать своё сердце, или, по крайней мере, задумается об этом и начнёт что-то делать в этом направлении, тогда Бог даст ему опыт общения с Собой.

Исходя из этого, говорить, что религиозный опыт – это чисто субъективное психическое явление, которое производит мозг, мы не можем. К примеру, мы увидели жирафа. Это наш психологический опыт или объективная реальность? Конечно, второе. Жираф существует вне зависимости от нашего представления о нём. Так и в духовной жизни: живя по-христиански, человек видит объективную реальность – Бога, Который существует вне зависимости от человеческого представления о Нём.

Если неверующий человек в самом деле хочет разобраться в этом вопросе, для начала он должен допустить возможность того, что он может ошибаться в своём представлении о Боге. А если со стороны неверующего это только желание убедиться в своей правоте, или покуражиться или что-то подобное, Бог вряд ли ему откроется. Господь всех призывает к Себе, но при таком устроении сердца человека Он не пойдёт на общение.

В притче о богаче и Лазаре, богач, желая добра своим братьям, просил чуда: послать к ним Лазаря – мол, если кто из мёртвых воскреснет и явится им, то братья покаются. По сути, богач просил, чтобы его братья получили новый религиозный опыт соприкосновения с инобытием, который бы переменил их сознание. Но Авраам отвечал бывшему богачу, что если братья Моисея и пророков не слушают, то если кто из мёртвых воскреснет, всё равно не поверят. Смысл этих слов заключается в том, что если человек изначально не намерен менять свою жизнь в христианском ключе, то Господь ему и не откроется. Иначе от много знания – многая печаль: кто знает и не делает, биен будет много, говорит Христос. За все дары надо будет дать отчёт, как о том говорится в другой Его притче – о талантах. А если прибыли к любому полученному дару не будет, то и услышит человек: «возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов..., а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 25:28, 30).

Господь знает, как каждый человек отреагирует, поэтому кому-то даёт, кому-то – нет. Поскольку это диалог двух личностей, Христос тоже имеет право принять Своё решение, иначе Он каждому бы открылся и дал о Себе явное познание. Здесь мы имеем дело с благостью Божией, своего рода Божественной педагогикой: если не может человек понести христианского образа жизни, пусть живёт как может, хотя бы прислушивается к своей совести или исполняет нравственные законы.

Что касается разного рода видений, чудес, о которых, в частности, просил и притчевый богач, то к ним в Православии отношение настороженное. Человек не ищет этого опыта, не развивает своё воображение в молитве, не поддаётся экзальтации, наоборот, всячески избавляется от образов, которые могут возникать в голове во время молитвы. Он старается молиться, как говорят святые отцы, «безвидной» молитвой – молитвой, не окрашенной разными представлениями, к примеру, о том, как Христос страдает, как падает под Крестом, как Его распинают, как Он глядит на нас с Креста и подобное. Всё это в Православии не принимается.

Если мы начнём активно искать подобные состояния, мы придём к тому, что либо соприкоснёмся не с Богом, а с иными «действующими силами», либо это как раз и будет наша чисто психическая деятельность, как у больных, которые себе что-то своё фантазируют и верят в это. Человек же может нафантазировать не только то, что он – Наполеон, но и то, что он – святой, что общается с Ангелами, с Богом и подобное. Подлинное Богообщение – вне этих рамок.

Для того, чтобы отличить подлинный опыт Богообщения от придуманного, ложного, нужно быть внутри Церкви, внутри Православного Предания, читать святых отцов, познавать, что Бог хочет от человека, стараться это делать. Нужно учиться понимать, как святые отцы различали, каковы критерии подлинного опыта и опыта ложного.

Подлинное Богообщение – это действие Божие, когда Господь так или иначе действует в нашей жизни, и мы это действие видим. Господь найдёт способ донести до нас то, что считает нужным. Необязательно это будет прямое откровение – голос, видение, или ещё что-то. Даже, скорее всего, это будет не так. Но через обстоятельства, через события, которые мы просто не сможем иначе истолковать, мы увидим промысел Божий о нас. Как игумен Никон (Воробьев) говорил, что если это дар Господень, то сразу будет понятно, что это Господь дал, так же как невозможно солнце перепутать с фонарём.

И ещё очень важный момент: нам ценен не сам по себе религиозный опыт, а тот результат взаимодействия с Богом, который этот опыт нам даёт. Мы должны искать не чувств, переживаний, видений, а освобождения себя от греха, чтобы стать ближе к Богу. И когда мы увидим действие Божие в нашей жизни, это и будет лучшим результатом нашего Богообщения, нашего религиозного опыта.

Если человек готов приобщиться к религиозному опыту, искренне хочет узнать, есть Бог или нет Его, надо обратиться к Богу – за тем, чтобы Господь ему открылся. Есть свидетельства, что люди именно так поступали, и Господь отвечал им, потому что Бога можно понять только через опыт общения с Ним.

«Вечерняя Москва»









Лицензия Creative Commons 2010-2013 Издательский Совет Русской Православной Церкви
Система Orphus Официальный сайт Русской Православной Церкви / Патриархия.ru